Мотивы мистического союза
Христиане-гностики утверждают, что в повествовании об Иисусе присутствует множество аллюзий на мистический союз. Самая важная из них - ритуал причастия, основанный на древних обрядах мистического союза в языческих таинствах.(99) В элевсинских мистериях символом богини Деметры был хлеб, а Богочеловека Диониса - вино. Первые христиане также отождествляли хлеб с Марией, а вино - с Иисусом, именуемым «истинной виноградной лозой» в Евангелии от Иоанна.(100) Буквалист Епифан с ужасом отмечает, что коллиридиане причащались во имя «Марии, Царицы Небесной»:
«Они украшают кресло или трон, покрывают его льняной тканью, а в определенное священное время кладут хлеб и возносят его во имя Марии; и все вкушают от этого хлеба».(101)
Во время ритуального вкушения хлеба и вина Бог и Богиня, Сознание и психе, сливались в мистическом союзе.(102) Очевидно, немаловажным является тот факт, что когда Иисус проводит обряд причастия во время Тайной Вечери, «возлюбленная ученица» Мария Магдалина возлежит у него на груди. Ранее Иисус чудом превращает воду в вино на брачном пире в Кане Галилейской, что, по словам христиан-гностиков, является символом мистического союза.(103) Вода, превращенная в вино, - это архаический символ, олицетворяющий опьяняющий экстаз духовного преображения. Создатели повествования об Иисусе позаимствовали этот мотив из языческой мифологии, где Богочеловек Дионис обращает воду в вино во время брака с Ариадной.(104) В христианской версии рассказа Иисус не выступает в роли жениха. Тем не менее, в Новом Завете он называет себя «женихом», нередко так называют его и другие.(105) Например, в самом начале Евангелия от Иоанна Иоанн Креститель обращается к нему именно так.(106)
Ссылки на мистический союз встречаются не только в тексте самого повествования, но и в поучительных историях, которые Иисус рассказывает своим ученикам, как, например, в притче о мудрых и неразумных девах, ожидающих прибытия жениха.(107) Мудрые девы берут с собой вдоволь масла для светильников, а неразумные не берут вовсе. Пока они отлучаются, чтобы заправить светильники, является жених. Это и есть Христос. Девы олицетворяют Софию в ее мудром и неразумном состоянии. Оливковое масло в античном мире было распространенным символом мудрости, связанным с Богиней. Жених в притче лишь один, а невест - много, потому что он - это наша общая первозданная сущность. Сознание (центр круга), а они - множество психе (радиусов).
Иисус также ссылается на мотив мистического союза в притче о царе, который приглашает гостей на свадьбу сына. Некоторые гости не приходят вовсе или жестоко обращаются с его рабами. Поэтому царь решает пригласить всех: и добрых, и злых. Однако один из гостей, пришедший не в брачной одежде, брошен «во тьму внешнюю», где «плач и скрежет зубов».(108) Эта притча учит, что, хотя многие будут насмехаться над гностическим путем и отвергнут его посланников, все мы приглашены к участию в мистическом союзе, т.е. постижении Гнозиса. Но мы должны убедиться, что хорошо подготовились, пройдя через очищение, через психическую стадию посвящения. Иначе, как гость без брачной одежды, мы будем брошены во тьму ада. Для первых христиан это означало, что если мы не пробудимся к Гнозису в этой жизни, то, перевоплотившись, снова вернемся в преисподнюю духовно мертвых, где, как все мы хорошо знаем на личном опыте, действительно слышен «плач и скрежет зубов»!
В одной интригующей неканонической христианской истории Иисус приводит Марию на гору, где одна его половина становится женщиной, с которой он сливается в любовном акте.(109) Подъем на гору - традиционный образ духовного пути на небеса. Иисус, превращающий половину самого себя в женщину, - намек на миф «Бытие», в котором Ева создается из половины Адама, что олицетворяет Сознание, самовоплотившееся в психе. В христианской притче Иисус (Сознание) показывает Марии (падшей психе) волшебную женщину (высшую часть психе), первозданную природу Марии. Потом он сближается с женщиной, что становится символом мистического союза, в котором Сознание и психе сливаются в осознании собственного изначального Единства.
Предыдущая | Оглавление | Следующая