3. Платон утверждает: «...все тяготеет к царю всего и все совершается ради него, он – причина всего прекрасного. <...> Человеческая душа стремится познать, каково все это <...> однако из родственного ничто ее не удовлетворяет» (Платон. Второе послание. 313-а. См.: Bouyer L. 1990. P. 202).

10. Мт. 3:16, Мр. 1:10, Лк. 3:22, Ин. 1:32. Тж. см.: Ириней, указ. соч. 1.7.2: «...и на него при крещении сошел в виде голубя принадлежащий Плероме и происшедший от всех Спаситель». Голубь был древним символом Богини и священным для Афродиты/Иштар/Астарты. Кроме этого, Ириней утверждает, что в греческом языке, где каждая буква обозначает также и цифру, голубь равняется числу 801, что символизирует Альфа (1) + Омега (800). Таким образом, голубь – это символ Всего, полноты или плеромы (1.14.6). На иврите jonah или jonas значит «голубь», поэтому прозвище Симона Петра «Barjonas» также может иметь значение, особенно если Симон Маг был главным героем самого раннего евангелия, на которого спустился голубь, что сделало его Barjonas, сыном голубя. В этом контексте история Ионы (который много раз упоминается в евангелиях), который провел три дня в теле кита (в действительности змеи), может брать свое начало из древних мифов, в которых голубь и змея были символами, соответственно, Богини и Богочеловека. Таким образом, когда Иисус велит быть мудрыми, как змеи, и простыми, как голуби (Мт. 10:16), он предписывает проявлять как мужскую, так и женскую сторону сизигической природы.

17. «Всякий, кто соображает, вспомнил бы, что есть два рода нарушения зрения, то есть по двум причинам: либо когда переходят из света в темноту, либо из темноты – на свет. То же самое происходит и с душой: это можно понять, видя, что душа находится в замешательстве и не способна что-либо разглядеть» (Платон, указ. соч. 518-с).

21. Ис. 45:21, 46:9. «Демиург, будучи неспособен к познанию чего-либо духовного, подумал, что сам Он один Бог, и сказал чрез пророков: Я Бог, и нет кроме Меня» (Ириней, указ. соч. 1.5.4. См.: Layton В. 1987. P. 292). В «Апокрифе Иоанна» метко замечено: «Но, объявив это, он показал ангелам, которые были около него, что есть другой бог. Ведь если не было другого, к кому бы он мог ревновать?» (БНХ. 2.1.11. См.: Pagels E. 1979. P. 56. Цитата похожего утверждения из «Ипостаси архонтов»). Павел упоминает «неведомого Бога» в Деян. 17:22-23.

27. Птолемей, указ. соч. 1.2.4. Лэйтон замечает, что термин, которым называется отделение Ахамот от ее страстей, apo-stauizein, связан со словами «распять», staurizein, и «крест», stauros. См.: Layton, указ. соч. P. 284.

28. Мученик Юстин. Первая апология. 60. Ссылается на «Тимей» Платона. Платон описывает два больших «круга» – зодиак и небесный экватор. Наклонение зодиакального круга (23 градуса по отношению к плоскости экватора) означает, что он пересекает небесный экватор, формируя букву «X». Этот крест определяет четыре точки равноденствий и солнцестояний, а в схеме Платона на этом кресте подвешена вселенская душа, или Второй Бога. Мученик Юстин показывает, что знаком с этой доктриной Платона, ссылаясь на обсуждение Сына Божьего в «Тимее» Платона, где тот говорит о крестообразном устройстве Вселенной и о том, как Отец «приладил» его к кресту. Тщетно пытаясь защитить христианство от обвинений в плагиате, Юстин утверждает, что Платон «позаимствовал» эту идею у Моисея (См.: «Plato's Doctrine of the Cross» // Мученик Юстин. Первая апология. 60). Как замечает Эйслер, «по сути, это тот же космический символизм, на основе которого распятие датировали двадцать пятым марта, когда солнце пересекает большое «X», сформированное эклиптикой и экватором, а также рождение Иисуса двадцать пятым декабря, dies natalis solis invicti» («день рождения Солнца непобедимого») (Eisler R. 1931. P. 302).


Религия

Биология

Геология

Археология

История

Мифология

Психология

Астрономия

Разное