2. Vivekananda. Collected Works. V. 5. P. 348. Благодарим Дэвида за то, что он прислал нам эту цитату. Вивекананда (1863-1902) известен тем, что на Мировом Конгрессе религий в Чикаго в 1983 г. объявил, что «все религии – едины». Он глубоко повлиял на Теософическое Общество Е. Блаватской, также в результате его визита в Америку там были основаны несколько школ Веданты.
3. Частью тезиса нашей книги TJM было то, что евангелия – это мифы, а Иисуса как исторической личности никогда не существовало. Как мы писали, теория эта не нова. Как утверждает Ван Вурст, «некоторых читателей может удивить или шокировать то, что в течение последних двух столетий множество (по моим подсчетам, более сотни) книг и статей яро отрицали сам факт существования Иисуса» (Van Voorst R.E. 2000. P. 6). Лорд Болинброк высказал такую точку зрения в конце восемнадцатого века. В конце девяностых годов того же века Франсуа Вольней аргументированно доказал, что Иисус был персонажем солнечного мифа, повторявшего миф о Кришне. Шарль Франсуа Дюпюи обнаружил истоки мифа в Древнем Египте (Dupuis C.F. Origine de tous les cultes, ou la religion universelle (1795-1812)). В 1840 году Бруно Бауэр пришел к выводу; что Иисус был изобретением евангелиста Марка. Мифическим персонажем Иисуса также считали Карл Маркс, Аллард Пирсон, А. Ломан, В.К. ван Манен, Томас Уиттакер, Пьер Кушу, Джон М. Робертсон (Pagan Christs. 1903), Уильям Бенджамин Смит, Артур Дрюз (The Christ Myth. 1910), Альберт Кальтхоф, Питер Иензен, Г.А. Уэлс, Эрл Дэри. История теории обсуждается в следующих трудах: S.J. Case. The Historicity of Jesus. 1912; Arthur Drews. Die Leugnung der Geschichtlichkeit Jesu in Vergangenheit und Gegenwart. 1926; Maurice Goguel Jesus the Nazarene: Myth or History? 1926; Herbert G. Wood. Did Christ Really Live? 1938.
6. См.: Хаксли А. (1946). Хаксли пишет, что фразу составил Лейбниц (intro., 1); однако Agostino Stueco употребил ее в 1536 году, а другие исследователи обнаружили ее уже у неоплатоников. Copenhaver, В.Р. 1992, х 1 viiii.
7. Платон использовал греческое слово gnostikos как редкий философский термин, означавший «ведущий к знанию» или «способный к знанию». Плутарх употреблял его в следующем смысле: «Человеческие души способны к постижению видимого». (Layton, указ. соч. P. 8). Вскоре станет понятно, что в этой книге к традиционному значению слова «гностик» также прибавляется классическая эзотерическая традиция, с которой так очевидно связан иудейский и христианский гностицизм. Во главе нее стоит Пифагор, за ним следует его ученик Парменид, распространявший в середине пятого века до нашей эры это учение в Афинах, повлияв на молодого Сократа (Платон. Парменид, b-d). В своей поэме посвящения, написанной в 480 г. до н.э., Парменид описывает, как был ведом по прославленному пути Софии, которая проводит знающего через каждый город (Kirk, Raven. 1957. Р 266). Кингсли замечает, что «в Древней Греции именно так обычно говорили о посвященных» (Kingsley, P. 1999. P. 69). Лишь рассмотрев предшествовавший ей языческий гностицизм, можно понять детально проработанную иудейскую и христианскую гностическую мифологию из библиотеки Наг-Хаммади. Двигаясь в обратном направлении, мы соберем немало новый сведений о том, что представляли из себя языческие мистерии.
